Pelaksanaan syariah Islam di Malaysia : Cabaran dan harapan

UMUM

Oleh: Prof. Dato’ Dr. Mahmood Zuhdi Haji AbdMajid

Pendahuluan:

Secara mudahnya Syariah boleh dihuraikan sebagai system hidup Islam yang diwahyukan oleh Allah s.w. kepada umat manusia meneri RasulNya Nabi Muhammad s.a.w.Kebenarannya mutlak, rangkumannya komprehensif dan jangkauannya universal.

Wahyu berkenaan terkandung dalam al-Quran dan al-Sunnah. Usaha memahami wahyu berkenaan oleh para fuqaha disebut sebagai ijtihad. Pemahaman atau kefahaman yang terhasil daripada ijtihad berkenaan biasa disebut sebagai fiqh. Ketentuan yang berasaskan kepada pemahaman berkenaan disebut sebagai hukum.

Meskipun kebenaran wahyu itu sendiri bersifat mutlak atau abslut, namun bukan kesemua hukum yang difahami daripada nya bersifat seperti itu. Kerana dalam prosesm emahami hukum dari wahyu berkenaan akal dan nilai intelektual faqih atau parafuqaha ada saham yang tertentu. Begitu juga persekitaran hidup dimana faqihatau fuqaha itu melakukan ijtihadnya. Sebesar mana saham akal dan nilaiintelektual serta juga persekitaran dalam proses penentuan hukum berkenaan berbanding dengan saham wahyu maka sebesar itulah juga kebarangkalian tepat atau sebaliknya dalam hukum berkenaan. Bagaimanapun ia akan tetap juga disebut sebagai hukum Syarak. Cuma tahap kejituan masing-masing berbeza-beza.

Sifat komprehensif pada Syariah berkenaan memberi maksud ia bukan merangkumi satu duaaspek hiudup sahaja, tetapi semua aspek. Baik secara peribadi, berkelumpuk,bermasyarakat, bernegara dan apa saja. Kadar penekanannya juga perlu berimbang.Bagaimanapun prinsip keutamaan (al-Aulawiyat) boleh diguna pakai . Begitulahj uga dengan berbagai pendekatan lain seperti penggunaan polisi (SiasahSyar’iyah) sebagai langkah sementara.

Yang dimaksudkan dengan jangkauan yang universal bermaksud ia sentiasa mengambilkira perubahan zaman dan tempat serta keadaan. Dalam pengajian fiqh sifat iniboleh disimpulkan dalam dua istilah, iaitu semasa dan setempat. Fiqh semasa bermaksud kefahaman tentang kehendak wahyu dalam konteks semasa. Sementara fiqhsetempat pula bermaksud kefahaman dalam konteks tempatan. Secara bersama duanilai ini boleh disebut sebagai “Fiqh semasa pendekatan tempatan”.

LatarBelakang:

Mukadimah yang panjang lebar di atas bertujuan untuk memberi peringatan bahawa perbincangan tentang pelaksanaan Syariah Islam di Malaysia sekarang perlumerangkumi ruang lingkup yang luas . Bukan saja dari segi falsafah dan dasar tetapi juga dari segi polisi danpendekatan. Kerana ia bukan sahaja perbincangan tentang idealism tetapi jugaberkait dengan realiti di mana idealism berkenaan akan direalisasikan.

Meskipun secara idealnya yang hendak dilaksanakan itu ialah Syariah namun secara praktiknya ialah fiqh. Malah lebih tepatlagi ialah hukum, undang-undang, peraturan dan sebagainya yang diambil daripada Syariah. Apabila yang hendak dilaksanakan itu ialah kehendak Syariah tentangmuamalat maka yang akan terlaksana sebenarnya ialah kefahaman para fuqaha tentang muamalat berkenaan (Fiqh al-Muamalat) yang difahami daripada Syariah.Malah secara lebih tepat lagi ialah undang-undang dan peraturan yang mengaturtransaksi berkenaan yang dibentuk berasaskan kefahaman para fuqaha terhadap kehendak Syariah sepertimana yang terdapat dalam wahyu yang berkenaan.

Begitulah juga kalau yang hendak dilaksanakan itu ialah kehendak Syariah tentang jenayah,kenegaraan, kewangan dan sebagainya.Kerana Syariah lebih bersifat idealism kepada usaha pelaksanaan berkenaan.Sebagai idealism ia akan menjadi asas rujukan bagi setiap usaha dan kegiatanyang dilakukan dalam mencapai objektif berkenaan.

Semuanya ini menunjukkan kepentingan “fiqh” dalam melaksanakan Syariah, termasuk di Malaysiasekarang. Tanpa fiqh tiada usaha pelaksanaan boleh berlaku kerana kefahaman tentang sesuatu itu merupakan asas utama dalam merealisasikannya.

Kepentingan“Fiqh”:

Sepertimana yang tersebut di atas, fiqh bermaksud kefahaman tentang ketentuan Syariah. Namun ia bukan sekadar kefahaman begitusahaja. Dalam pengajian Syariah adadisiplin atau method tertentu bagaimana kehendak Syariah itu difahama., Katapara ulama Usul Fiqh, fiqh itu ialah memahami hukum Syarak berasaskan sandaran-sandarannya secara terperinci.

Satu perkarayang sangat penting disebut di sini ialah “fiqh” mempunyai ikatan yang kuat dengan zaman dan tempat. Maksudnya, apayang sebenarnya fiqh itu ialah memahami Syariah dalam konteks semasa dansetempat. Kerana itulah dalam sejarah perkembangan fiqh yang lama itu,disamping sebab- sebab lain seperti perbezaan tahap nilai intelaktual dikalangan para fuqaha, zaman dan tempat memainkan peranan yang penting dalam melahirkan pendapat dan aliran sertamazhab yang berbeza di antara satu sama lain.

Adalah cukup diketahui di kalangan para pelajar ilmu Syariah bahawa antara satu sebab besar perbezaan di antara mazhab Maliki dan Hanafi ialah kerana mazhab Maliki cambah dan berkembang di Semenanjung Tanah Arab. Sedangkan mazhab Hanafi sebaliknya cambah dan berkembang di Iraq, iaitu dalam persekitaranbudaya Parsi . Begitulah juga dengan mazhab-mazhab yang lain

Semuanya ini member erti bahawa usaha melaksanakan Syariah Islam di Malaysia perlu didahului dengan pembinaan fiqh semasa dan setempat . Maksudnya kefahaman tentang Syariah dalam konteks Malaysia sekarang. Tanpa fiqh seperti ini pelaksanaan yang diusahakan itunanti, dalam beberapa hal munkin akan gagal memenuhi kehendak Syariah yangsebenar.

Mimang duniaIslam, termasuk Malaysia mempunyai perbendaharaan fiqh yang begitu tinggi nilaikeilmuannya sehingga boleh disifatkansebagai mencapai tahap universal. Namun secara ilmiahnya terdapat jumlah yang tidak sedikit hukum yang difatwakan dalam kitab-kitab fiqha kelasik itu sudah tidak tepat lagi dalamkonteks Malaysia sekarang. Sebabnya, seperti disebut diatas bukan keranaal-Quran dan al-Sunnah sudah ketinggalan zaman, tetapi sebaliknya kefahamanpara ulama berkenaan terhadap wahyu yang terdapat dalam sumber-sumber utamahukum Islam itu sudah tidak semasa lagi.

Untuk membangun fiqh semasa dan setempat bukan sesukar difikirkan secara negatif olehsesetengah orang. Kerana walaubagaimana pun fiqh semasa itu ia tetap juga merupakan kesinambnungan kepada fiqh kelasik. Dengan kata lain, ia bukan sesuatu yang perlu dibina dari A atau alif. Tetapi sebaliknya suatu penerusanatau kelanjutan kepada usaha yang telahdibuat agar perkembangannya tetap semasa dan up-to-date. Dengan kata lain, ia merupakan kajian lanjut bagi menghapuskan jurang zaman dan tempat dalam fiqhkelasik. Para ahli akademik boleh memamami konsep ini dengan jelas dan dapat melakukannya dengan selesa berasaskan program akademik mereka.

PemulihanSosial:

Yang dimaksudkan dengan pemulihan social ialah usaha memulihkan keburukan masyarakat Islam di Negara ini sampai kepada tahap mampu menjadi subjek kepada pelaksanaanSyariah yang dicita-citakan itu.

Kenyataan initidak bertujuan untuk mengatakan bahawa umat Islam di Malaysia sekarang tidaklayak melaksanakan Syariah Islam dalam kehidupan mereka. Sebalik nya untuk mengatakan bahawa langkah memulihkan masyarakat sampai menjadi lebih sesuaiuntuk menerima hukum, undang-undang, peraturan dan sebagainya yang berlandaskan kepada Syariah yang ideal itu merupakan pendahuluan yang sangat penting kepadausaha melaksanakan Syariah Islam itu. Agar pelaksanaan yang dicita-citakan itunanti tidak mengalami kegagalan seperti yang pernah berlaku di sesetengah Negara-negara Islam yang lain sebelum ini.

Paling penting dalam usaha ini ialah memperdalamkan rasa penerimaan masyarakat Islamsendiri terhadap pelaksanaan berkenaan. Kerana umat Islam sekarang, miskipun dari segi agamanya mereka tetap Islam tetapi dari segi kehidupan sebahagian daripada mereka tidak lagi berkeyakinan penuh terhadap kemampuan hukum dan undang-undang Islam menyelsaikan masalah mereka, terutama berdasarkan ketentuan-ketentuan hukum yang terdapat dalam fiqhkelasik sepertimana yang ada sekarang.

Bagi tujuan tersebut proses pendidikan social dan pembudayaan hukum perlu dilakukan dengansebaik munkin. Maksudnya sebelum sesuatu undang-undang dan peraturan yang berasaskan Syariah Islam proses seperti itu perlu terlebih dahulu dilakukan agar masyarakat tidak mempunyai prajudis yang tebal terhadap kemampuan undang-undang dan peraturan Islam yang akan dilaksanakan itu.

Objektif seperti ini boleh juga dicapai, malah secara lebih berkesan lagi melalui proses pemantapan akiodah. Namun ia memerlukan method yang tepat dan bukan sekadar memperdalam ilmu atau maklumat secara yang biasa dilakukan dalam majlis-majlispengajaran atau pembelajaran biasa. Dengan kata lain, ia memerlukan proses penjiwaan dan bukan pengilmuan.

Satu aspeklain yang berkait rapat dengan soal pemulihan social ini ialah pembersihaninfrastroktor masyarakat daripada anasir buruk yang boleh menegatifkan usahapelaksanaan Syariat Islam itu sendiri. Ruang lingkup usaha ini cukup luas sekali kerana keburukan masyarakat Islam di Malaysia sekarang merangkumi berbagai-bagai aspek bermula daripada aspek kekeluargaan sampailah kepada aspek kenegaraan. Tanpa usaha seperti ini kemunkinan besar faktor-faktor negatif berkenaanakan menggagalkan sama sekali

Sebagai satu contoh ialah nilai buruk yang terdapat dalam media, baik yang berbentuk cetak atau yang berbentuk elektronek. Nilai-nilai negatif ini perlu dihapuskan terlebih dahulu sebelum Syariah Islam dilaksanakan dengan sepenuhnya. Kerana tanpa penghapusan seperti itu ia akanmengganggu pelancaran pelaksanaan berkenaan melalui provokasi kearah pelanggaran undang-undang atau peraturan yang mahu dilaksanakan itu.

Makanisme dan Method:

Persoalan tentang makanisme dan method pelaksanaan juga penting. Banyak perkara yang baikdan bermutu ditolak oleh masyarakat kerana dipersembahkan dengan cara yang tidak menarik. Sebaliknya pula banyak perkara yang tidak bermutu tetapi diterima baik oleh masyarakat kerana mutu atau cara persembahannya yang baikdan menarik.

Pandangan remeh masyarakat terhadap usaha-usaha pelaksanaan sebahagian daripada Syariah pada hari ini, antara lain banyak berpunca dari persoalan seperti ini.Pentadbiran institusi –institusi Islam pada hari ini yang tidak teratur dan berpristasi rendah boleh ditunjuk sebagai contoh.

Bagaimanapun, untuk mempertingkatkan nilai dalam aspek seperti ini tidak semudah yang disangka sesetengah orang. Ia tidak cukup dengan sekadar mempertingkatkan pristasi fizikal seperti bangunan, perabut dan pakaian, misalnya. Sebaliknya yang lebih penting ialah budaya cemerlang dalam melaksanakan tanggongjawab atau memberi perkhidmatan.

Paling berperanan ialah kecekapan dan pristasi kerja yang baik. Para pelaksana perlu mempunyai kepakaran yang tinggi dan mutu kerja yang baik. Selain itu ialah sikap mengambil berat terhadap kebajikan orang lain. Sikap professional juga sangat membantu. Malah banyak lagi sikap-sikap positif yang lain. Semua nya ini perlu dibudayakan sehingga menjadi tradisi yang yang diwarisi dan masa ke semasa.

Kehendak Politik:

Tanpa kehendak politik Syariah tidak boleh dilaksanakan dengan sebaik munkin dalam negaraini. Bagaimana pun kenyataan ini tidak menafikan sebahagiannya dapat dilaksanakan, iaitu yang bersifat ibadat semata-mata, seperti sembahyang, puasa, zakat dan sebagainya.Kerana untuk melaksanakan hal-hal ibadat seperti ini tidak memerlukan kuasa politik atau pentadbiran. Ia boleh dilakukan oleh siapa sahaja dengan syarat tiada halangan yang dilakukan.

Sehubungandengan kehendak politik ini ada dua aspek penting yang perlu dilihat.Pertamanya para pemerintah yang memegang tampok kuasa politik dan pemerintahan .Keduanya pula ialah rakyat, iaitu pemegang kuasa poilitik yang sebenarnya dalamsebuah Negara dimokrasi seperti Malaysia ini.

Amat jelas sekali pemerintah sahajalah yang mampu melaksanakan Syariah Islam dalam Negara ini. Namun pemerintah juga terikat dengan dasar pemerintahan yang ada. Dalam Negara demokrasi seperti di Malaysia dasar seperti itu biasanya ditentukan oleh parti yang mendokong pemerintahan berkenaan.

Dari sini dapat dilihat dengan jelas bahawa pelaksanaan Syariah Islam dalam Negara ini memerlukan dokongan parti politik yang mempunyai dasar dan cita-cita untuk melaksanakan sistem hidup berkenaan dalam Negara ini.

Dalam sebuah Negara dimokrasi seperti di Malaysia ini, kuasa rakyat yang paling besar sekaliialah menentukan siapa yang menjadi pemerintah dalam pilihanraya yang diadakan. Namun bak kata orang, demokrasisebenarnya bermaksud penguasaan golongan kecil yang cerdik keatas golongan besar yang bodoh, ternyata yang sebenarnya berkuasa ialah golongan menengah dalam masyarakat berkenaan. Maksudnya kuasa rakyat ada pada mereka ini. Merekalah, walau pun kecil bilangannya yang sentiasa mempengaruhi orang ramai dalam menyokong atau tidak mana-manaparti politik dalam pilihanraya yang diadakan.

Dengan katalain, pelaksanaan Syariah dalam Negara ini memerlukan sokongan golonganmenengah masyarakat. Kerana merekalah yang sentiasa mempengaruhi pandangan umum dengan segala kecerdikan dan kepandaian yang ada pada mereka. Malah boleh dikatakan merekalah golongan yangpaling dihormati oleh masyarakat umum.

Halangan Perlembagaan dan Undang-Undang:

Ramai orang bercakap tentang halangan perlembagaan dan undang-undang dalam usaha melaksanakan Syariah Islam dalam Negara ini. Meskipun kata-kata seperti itu ada benarnya tetapi apa yang sebenarnya ia lebih bersifat pendalihan semata-mata. Terus memperkatakan hal seperti ituakan meletakkan perjuangan pada sudut yang sukar dan langkah-langkah yang diambil dalam merealisasikannya akan lebih bersifat negative.

Mimang benar perlembagaan Malaysia tidak menyebut undang-undang Islam sebagai undang-undangNegara, tetapi ia menyebut agama Islam sebagai agama persekutuan. Adalah juga benar perlembagaan tidak menjamin pelaksanaan undang-undang Islam, tetapi jaminan berkenaan ada dalam kebanyakan undang-undang tubuh negeri. Begitu juga benar undang-undang negeri tidakboleh mengatasi undang-undang persekutuan, tetapi sekatan seperti itu tidak menyeluruh semua keperluan pelaksanaan Syariah.

Sejarahmenunjukkan dengan jelas bahawa kehendak politik boleh mengatasi kehendakperlembagaan dan undang-undang ini. Malah perlembagaan yang ada cukup terbuka untukmenerima pentafsiran samada yang bersifat libral atau pun konservatif. Semuanya banyak terhenti atas kehendak dan kuasa politik. Dengan demikian tidaksepatutnya lagi berbangkit soal halangan seperti ini.

Selain itu,yang dihalang oleh perlembagaan dan undang-undang persekutuan yang berkaitdengannya tidaklah merangkumi jangkauan yang sangat luas sehingga merangkumi ruang yang cukup besar dalam Syariah. Masih terdapat ruang yang cukup luas bagi Syariah Islam yang tidak dihalang pelaksanaannya oleh perlembagaan.

Satu contohyang sangat jelas mengenai hakikat ini ialah urusan perbankan dan kewangan Islam yang sedang berjalan lancar pada hari ini. Sijil dan produk halal jugasatu contoh yang nyata. Lama sebelum ini sudah ada system pendidikan Islam yang dilaksanakan dengan begitu selesa. Malah terdapat berbagai-bagai aspek pelaksanaan Syariah Islam lagi yang tidak terhalang. Maka yang menghadapai sedikit sebanyak halangan itu ialah “Undang-Undang” semata-mata. Itu pun lebih terjurus kepada bidang jenayah semata-mata.

PersoalanTentang Emosi:

Satu perkara penting yang rasanya perlu diketengahkan berkait dengan perbincangan ini ialah persoalan tentang emosi. Bukan sahaja di Negara ini, tetapi juga diseluruh dunia umat Islam rata-rata menghadapi krisis emosi. Kemuncak kepada krisis ini antaranya serangan berani mati, pengebuman diri sendiri dan sebagainya.

Secara objektifnya perjuangan Islam itu boleh dilakukan dengan berbagai cara. Para ulama menyebutnya dalam suatu konsep besar, iaitu “Jihad”. Dalam penulisan kelasik ia dihuraikan dalam sifat yang lebih menjurus kepada peperangan melawan musuh. Bagaimana pun konsepnya yang sebenar lebih luas daripada itu. Ia merangkumi apa saja perjuangan Islam yang dilakukan dengan gigih dan sesungguhnya.

Apa yang nyata, para ulama kelasik lebih mengambil kira realiti corak perjuangan Islam pada waktu itu, iaitu mempertahankan kedudukan dan maruah Islam yang sentiasa menerima serangan bersenjata dari pehak musuh. Maka oleh kerana realiti permusuhan padahari ini coraknya agak berbeza, iaitu lebih luas dan menyeluruh maka konsep dan pelaksaaan jihad juga perlu lebih luas dan menyeluruh. Peperangan bersenjata juga tidak terkecuali.

Begitu pun apa yang hendak disentuh disini ialah bagaimana Islam mahu para pejuangnya mengawal emosi agar sentiasa bersikap waras dan saksama dalam segala langkah yang diambil. Dalam pertempuran sekalipun Islam mengingatkan agar para tentera tidak membunuh wanita, orang tua dan kanak-kanak kecuali mereka ikut berperang.Malah binatang dan pokok juga tidak boleh dimusnahkan.

Maka dalam perjuangan menegakkan Syariah Islam dalam Negara ini soal emosi ini perlu dikawal. Agar segala langkah yang diambil bersifat waras dan bijaksana. Sebaliknya kalau perjuangan berkenaan dipengaruhi emosi segala langkah kelihatannya sumbang. Maka untukmenolak perjuangan itu,orang tidak perlu mempertikaikan kebenaran perjuangan berkenaan, tetapi cukup dengan mengatakan bahawa cara yang dipilih tidak sesuai. Bak kata al-Imam al-Ghazali, kekuatan seseorang itu tidak terletak pada kebolehannya bergusti tetapi pada kesabarannya dalam menghadapi kesukaran.

Penutup:

Pada kesimpulannya, untuk melaksanakan Syariah Islam di Malaysia berbagai cabaran perlu dihadapi. Bagaimanapun ia tidak terlalu besar kalau umat Islam di Negara ini mempunyai kehendak politik yang jelas. Kerana sistem demokrasi yang ada memunkinkan segala kehendak rakyatboleh berlaku.

Begitupun,oleh kerana rakyat secara umumnya dipengaruhi oleh golongan atau kelas menengah maka kelas inilah biasanya yang merupakan golongan penentu. Dalam politik mereka ini biasa diistilahkan sebagai golongan elit.

Untuk mengajak golongan ini bersimpati dengan perjuangan berkenaan para pejuang dan pendokong perjuangan itu perlu bijak. Kalau tidak perjuangan berkenaan sekadar akan menjadi perjuangan massa yang kurang berpengaruh walaupun mendapat sokongan ramai.

Satu daripada acara untuk menarik perhatian golongan elit ini ialah mengurangkan pengaruh emosi dalam perjuangan berkenaan. Kerana cerdik pandai masyarakat lebih menghargai nilai intelektual daripada semangat yang berkobar-kobar, apatah lagikalau digembelingkan dengan secara liar.

Dalam sebuah Negara demokrasi seperti di Malaysia sekarang, pertubuhan politik memainkan peranan yang sangat penting dalam merealisasikan cita-cita politik bagai sesuatu golongan atau masyarakat umumnya. Kerana itu, mempunyai dasar yang jelas kearah merealisasikan Syariah di negara ini sangat penting bagi penerimaan golongan masyarakat yang sukakan perjuangan berkenaan. Begitupun catatan dalam perlembagaan sahaja tidak cukup. Pendekatan yang ditunjukkan bagi menggambarkan dengan jelas bagaimana selogan itu dapat direalisasikan juga diperlukan.

Selain cita-cita politik, nilai intelektual juga sangat berperanan dalam menentukan perjuangn berkenaan berjaya atau tidak. Satu aspek yang sangat diperlukan dalam bidang ini ialah kemampuan untuk melanjutkan kesinambungan fiqh Islam dalam bentuk dan sifat yang semasa dengan mengambil kira keperluan tempatan. Selainitu pandangan yang menyeluruh tentang Syariat Islam juga sangat diperlukansehingga boleh mengelak dari terjebakdalam pentafsiran sempit yang meletakkan undang-undang pada tempat yang sangatterutama, apalagi satu-satunya pilihan.

Kepercayaan lama bahawa perlembagaan Malaysia merupakan penghalang utama kearah merealisasikan cita-cita pelaksanaan Syariahdi Malaysia perlu disemak balik. Kerana ternyata ruang untuk melaksanakan Syariah dalam Negara ini jauh lebih luas daripada yang ditutup oleh perlembagaan berkenaan. Apa yang diperlukan ialah para pentafsir undang-undang yang sudah benar-benar bebas daripada pengaruh penjajahan Inggeris yang menyuap kepada para ahli undang-undang kita dengan tafsiran pasang siap.

Selain itus emua, penguasaan terhadap emosi sangat perlu dalam perjuangan berkenaan. Ia walaupun disifatkan oleh Rasulullah s.a.w. sebagai perjuangan yang agak sukart etapi Islam mempunyai cara yang jelas bagaimana melakukannya.

Ramadhan: Memenuhi Fitrah Manusia

TAZKIRAH

Tuan Guru Datuk Nik Abdul Aziz Nik Mat

” Wahai orang-orang yang beriman! Kamu diwajibkan berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang yang dahulu daripada kamu, supaya kamu bertakwa.” - Surah al-Baqarah, ayat 183. Memahami tujuan hidup Manusia terdiri daripada dua unsur yang saling melengkapi di antara satu sama lain. Unsur tersebut ialah tubuh dan roh. Sejak zaman berzaman, tubuh jika mengalami sebarang masalah dapat dirujuk kepada bomoh dan hari ini digelar sebagai doktor. Kesemuanya ini dirujuk apabila tubuh ditimpa sebarang penyakit. Manakala roh ataupun jiwa, jika ditimpa sebarang masalah akan dirujuk kepada pawang atau bomoh. Selalu juga berlaku, sebahagian atau segelintir orang mengambil langkah penyelesaian kepada pelbagai masalah itu dengan cara mengadu kepada kuasa lain selain Allah SWT. Cara itu adalah khurafat. Lalu lahirlah amalan memuja pokok, sungai, batu, cakerawala dan sebagainya. Semua itu menunjukkan keperluan untuk melunaskan fitrah manusia yang ingin bertuhan. Secara fitrahnya, manusia perlu kepada Tuhan. Manusia sendiri tidak boleh menerima dengan akal bahawa dunia ini wujud tanpa pencipta. Lalu dengan keyakinan inilah, manusia mencari-cari siapa yang perlu dirujuk ketika menghadapi sebarang masalah. Lahirlah dari rasa fitrah tersebut amalan-amalan khurafat yang wujud semenjak zaman dahulu kala. Islam kemudiannya datang bukanlah sangat untuk mengajar manusia bahawa di dunia ini adanya Tuhan kerana itu merupakan satu fitrah. Tetapi Islam datang untuk meletakkan fitrah manusia di landasan yang betul iaitu mengakui Tuhan itu hanyalah Allah SWT. Jiwa dan jasad manusia dipandu dengan jelas agar mengakui bahawa zat yang layak untuk disembah hanyalah Allah SWT. Dengan kata lain, manusia diseru agar mengabdikan diri hanya kepada Allah SWT. Pengabdian kepada Allah SWT merupakan misi utama penciptaan manusia. Inilah tujuan hidup manusia yang telah ditetapkan oleh Allah Yang Maha Pencipta. Al-Quran panduan hidup Tujuan hidup ini tidak dapat disebut oleh mana-mana ahli fikir jika tidak merujuk kepada al-Quran. Ahli-ahli sains mungkin dapat menyebut tujuan tanah, air, api, dan udara atau sebagainya adalah berguna kepada manusia. Demikian juga seorang ahli perubatan dapat menjelaskan khasiat ubat-ubatan yang dihasilkan. Namun, siapakah yang dapat menjelaskan tujuan hidup jika tidak Allah SWT sendiri? Sebagaimana seorang yang datang dari ceruk kampung berdepan dengan pelbagai mesin di gudang yang besar, tidak akan mengetahui fungsi setiap jentera dan suis yang dilihatnya kerana tidak mempunyai kemahiran. Orang yang mengetahui fungsi mesin yang pelbagai itu ialah jurutera yang menciptanya atau sekurang-kurangnya mereka yang berpengetahuan tentangnya. Demikianlah tujuan hidup manusia. Mustahil seorang manusia mengetahui tujuan dia sendiri diciptakan jika tidak diberitahu oleh kuasa yang menciptakan manusia, iaitu Allah SWT. Untuk memberitahu tujuan hidup inilah, dihantar rasul-rasul kepada manusia dari zaman berzaman. Merekalah (para rasul) yang ditugaskan untuk memandu manusia, bagaimana hidup ini perlu diselaraskan menurut kehendak Allah SWT. Justeru jurupandu kepada umat ini ialah para ambiya’ khususnya di akhir zaman ini ialah Nabi Muhammad SAW. Baginda tidak mereka-reka jalan, baginda hanya menunjuk jalan berpandukan al-Quran. Sehubungan itu, bersempena menyambut bulan Ramadhan al-Mubarak kali ini (1431H), maka seluruh kehidupan ini hendaklah mengambil pengajaran darinya. Antaranya mengambil ingatan sebaiknya kerana bulan Ramadhan merupakan bulan penurunan al-Qur an. Di antara sifat al-Quran ialah hudan linnas sepertimana firman Allah SWT: ” Bulan Ramadhan, bulan yang di dalamnya diturunkan (permulaan) Al-Quran sebagai petunjuk bagi manusia dan penjelasan-penjelasan mengenai petunjuk itu dan pembeza (antara yang hak dan yang bathil).” - Surah al-Baqarah, ayat 185. Puasa memenuhi fitrah manusia Justeru, antara keberkatan utama bulan Ramadhan adalah difardhukan ibadat puasa sepertimana difardhukan ke atas umat terdahulu. Namun, puasa sebagaimana ibadat-ibadat lain juga merupakan keperluan bagi fitrah manusia. Jika sekalipun agama tidak mewajibkan puasa ini dilakukan, manusia sendiri tentunya akan mewajibkan ke atas dirinya untuk berpuasa kerana banyak manfaat daripadanya, termasuklah dari aspek kesihatan. Apatah lagi jika ia merupakan satu perintah daripada Allah SWT, maka lebih perlulah puasa ditunaikan sekalipun menempuhi sedikit kepayahan. Salah satu manfaat besar puasa ialah dapat membukti sejauh mana tanda taat dan tunduknya manusia kepada tuhannya. Manusia selaku hamba Allah, sanggup bersusah payah (dengan berpuasa), demi membuktikan kepatuhan mereka. Sebagaimana kita bersusah payah untuk menjaga anak-anak kita yang kita sayangi, maka demikianlah kita mengutamakan ibadat sepanjang Ramadhan ini, sanggup kita bersusah payah demi Tuhan yang kita yakini. Inilah sebab mengapa setiap amalan di dalam Islam perlu diasaskan kepada niat yang ikhlas. Niat yang ikhlas dalam erti kata lain melaksanakan amalan semata-mata kerana ia merupakan perintah Allah SWT. Bukan sahaja beribadat seperti solat dan puasa, bahkan berpolitik, berniaga, bersosial, berumahtangga semuanya kerana Allah SWT. Dari sinilah, hati kita perlu sentiasa diasuh untuk meyakini bahawa amalan yang dilakukan bukan kerana budaya turun temurun atau adat resam tetapi hanya kerana Allah SWT. Manusia perlulah sentiasa yakin bahawa Allah SWT itulah yang bersifat dengan al-Khaliq (Yang Maha Mencipta), al-Baari (Yang Memberikan Kemampuan) dan al-Mushawwir (Yang Memberikan Bentuk). Keyakinan seperti ini membantu manusia untuk lebih meningkatkan amal ibadat kerana diyakini setiap amalan tersebut dinilai oleh Allah SWT yang menciptakannya. Keyakinan inilah juga yang akan mendorong manusia untuk berpuasa dengan sesungguh hati yang memenuhi tuntutan takwa kepada Allah SWT. Ingatlah, hilangnya keyakinan terhadap Allah, maka akan hilanglah roh dari ibadat puasa tersebut. Hilangnya roh ibadat puasa itu, maka akan menghilangkan pula ganjaran yang disediakan oleh Allah SWT kepada orang-orang yang berpuasa. Sebagaimana sabda Rasulullah SAW : “Betapa ramai orang yang berpuasa tidak mendapat apa-apa daripada puasanya kecuali lapar dan betapa ramai orang yang berqiyam tidak mendapat apa-apa daripada qiyamnya kecuali hanya berjaga malam.” - Riwayat Ibnu Majah. Semoga kita semua dapat memperbanyakkan amalan membaca al-Quran, bersedekah, qiyamullail dan sentiasalah berzikir mengingati Allah SWT di sepanjang Ramadhan. Malah, semua ini seharusnya sentiasa menjadi amalan rutin kita, bukan hanya ketika bulan Ramadhan. Harapan kita, agar bacaan al-Quran, sedekah, qiyam dan juga zikir yang kita amalkan sentiasa memandu kita di dalam mengurus tadbir hidup ini berpandukan al-Quran sebagai usaha kita memenuhi apa yang dikehendaki oleh Allah SWT. InsyaAllah, Ramadhan pada tahun ini jauh lebih baik dari Ramadhan pada tahun-tahun yang lepas.

ADAB BERPUASA DAN SOLAT TERAWIH

FEQAH

Oleh NAZMI AIDARUS

Setiap orang yang mengerjakan puasa perlu mematuhi beberapa peraturan dan adab yang boleh menyempurnakan ibadah tersebut. Antara yang terpenting adalah:

1. Menjaga lidah daripada berdusta, mengumpat dan mencampuri urusan orang lain yang tiada kena-mengena dengannya;

2. Memelihara mata dan telinga daripada melihat dan mendengar perkara yang dilarang oleh syarak dan yang sia-sia;

3. Mengawal perut daripada merasai makanan dan minuman yang haram atau yang mengandungi unsur syubhat terutama ketika berbuka dan berusaha sedaya mungkin untuk menghasilkan pemakanan yang halal lagi bersih.

Ulama silam pernah berpesan: “Apabila kamu berpuasa maka perhatikanlah apa yang akan dijadikan makanan berbukamu dan di manakah kamu akan berbuka?” Ia adalah panduan yang terbaik bagi mengawasi diri daripada terjebak dengan unsur-unsur makanan yang tidak halal;

4. Berusaha menjaga kesemua pancaindera dan anggota tubuh badan daripada mendekati atau melakukan maksiat dan perkara yang sia-sia. Dengan demikian ibadah puasanya akan suci dan sempurna. Terdapat ramai yang memenatkan diri dengan berlapar dan berdahaga, membiarkan diri terdorong kepada perlakuan dosa dan noda, kerana itu puasanya rosak binasa dan keletihannya tidaklah berbaloi sebagaimana maksud sabda Rasulullah s.a.w.: Ramai yang berpuasa tidak mendapat ganjaran daripada puasanya melainkan lapar dan dahaga. (Riwayat an-Nasaei)

Meninggalkan maksiat menjadi kewajipan kepada seluruh orang Islam sama ada mereka sedang berpuasa atau tidak. Apatah lagi bagi yang berpuasa, ia lebih dituntut dan diwajibkan. Sabda Rasulullah, Puasa itu adalah ‘perisai', sekiranya seseorang daripada kalangan kamu sedang berpuasa janganlah dia bercakap kotor, melakukan keburukan dan berbuat bodoh. Jika ada orang lain yang mengejinya atau cuba memeranginya maka hendaklah dia katakan kepada orang itu: “Saya sedang berpuasa.” (Riwayat Bukhari dan Muslim);

5. Jangan membanyakkan tidur pada siang harinya dan makan pada malamnya, bahkan bersederhanalah pada kedua-duanya bagi menyelami kejerihan lapar dan dahaga. Dengan demikian sanubarinya terkawal, keinginan nafsunya kurang dan hatinya ceria. Itulah rahsia dan intipati puasa yang perlu dicapai;

6. Jauhkan diri daripada mengikut dorongan nafsu ketika berbuka dengan beraneka jenis makanan yang lazat-lazat. Sebaik-baiknya adat makannya sama sahaja pada bulan puasa dan bulan-bulan yang lain. Penggemblengan diri dalam mengurangkan tuntutan jasmani dan keinginan perasaan memberikan kesan yang positif terhadap kecerahan hati nurani yang amat dituntut terutama pada bulan Ramadan.

Mereka yang menjadikan keinginan nafsu perut sebagai tunggangan akal ketika berbuka yang menyalahi kebiasaan pada bulan-bulan lain sebenarnya terpedaya dengan pujukan iblis. Rayuannya bertujuan menghilangkan barakah (berkat) ibadah puasa mereka, nikmat limpahan ketenangan daripada Allah s.w.t., kekhusyukan diri ketika bermunajat dan berzikir kepada-Nya.

Kenyang

Sepatutnya orang yang berpuasa mengurangkan kadar pemakanannya sehingga terserlah kesan puasa itu kepada dirinya. Kekenyangan adalah punca kelalaian, kealpaan, keras hati dan malas untuk taat kepada Allah s.w.t..

Sabdanya: Takungan jelek yang dipenuhkan oleh manusia adalah kantong perutnya, memadailah baginya beberapa suapan yang dapat meneguhkan tulang belakangnya. Jika dia enggan maka berikanlah sepertiga (bahagian perutnya) untuk makanan, sepertiga kedua untuk minuman dan sepertiga terakhir bagi pernafasannya. (Riwayat Ahmad dan at-Tarmizi)

Terdapat ulama yang mengungkapkan kata-kata berikut: “Sekiranya perutmu kenyang anggota-anggota lain akan lapar (akan menurut turutan nafsu) tetapi sekiranya perutmu lapar kesemua anggotamu akan kenyang.”

As-Salaf as-Soleh (mereka yang terdahulu) mengurangkan perkara kebiasaan dan dorongan diri serta memperbanyakkan amal ibadat pada bulan Ramadan secara khusus bahkan itulah adat mereka sepanjang masa;

7. Tidak menyibukkan diri dengan urusan duniawi pada bulan Ramadan, bahkan mengambil kesempatan bagi beribadat kepada Allah dan mengingati-Nya sebaik mungkin. Justeru, dia tidak melakukan perkara duniawi melainkan sekadar keperluan hariannya atau kepada mereka yang berada di bawah tanggungannya. Demikian yang selayaknya dilakukan pada bulan Ramadhan yang mulia ini sama seperti pada hari Jumaat yang sepatutnya dikhususkan bagi amalan akhirat;

8. Mempraktikkan amalan sunah seperti segera berbuka apabila masuk waktunya, berbuka dengan buah tamar (kurma) dan jika ia tiada memadailah dengan segelas air serta melambatkan makan sahur.

Nabi s.a.w. berbuka dahulu sebelum Baginda mengerjakan solat Maghrib. Sabda baginda: Umatku sentiasa berada dalam keadaan baik (berkat) selama mana mereka mempercepatkan berbuka (apabila masuk waktunya) dan melambatkan makan sahur. (Riwayat Bukhari dan Muslim);

9. Menyediakan makanan berbuka kepada orang yang berpuasa sekalipun dengan beberapa biji tamar atau segelas air. Sabda baginda s.a.w.: Sesiapa yang menyediakan makanan berbuka bagi orang yang berpuasa baginya ganjaran seumpama pahala orang yang berpuasa tanpa mengurangi sedikitpun pahalanya (orang yang berpuasa). (Riwayat al-Baihaqi dan Ibnu Khuzaimah)

10. Memenuhi malamnya dengan amalan sunat seperti solat terawih, witir dan sebagainya.

Adalah dinasihatkan kepada para imam supaya tidak mempercepatkan solat terawihnya seperti mana amalan kebiasaan di masjid dan surau.

Perbuatan tersebut menjejaskan mutu ibadat solat tersebut kerana meninggalkan ‘wajib-wajib' solat seperti meninggalkan tomakninah semasa rukuk dan sujud, mencacatkan bacaan al-Fatihah sebagaimana sepatutnya lantaran ingin kecepatan dalam mengejar waktu sehingga menyebabkan makmum di belakang tertinggal rukun-rukun penting dalam solatnya. Amalan terawih seperti itu adalah tidak sempurna dan berkurangan pahalanya.

Oleh itu berwaspadalah terhadap cara demikian dengan kembali mengamalkan ibadah solat seperti waktu-waktu lain, menyempurnakan kiam, bacaan al-Fatihah, rukuk, sujud, khusyuk, hadir hati dan semua peradaban solat dan rukunnya.

Bagi makmum pula disyorkan supaya sentiasa bersama imamnya sepanjang solat terawih itu sehinggalah selesai sama ada 20 rakaat ataupun lapan rakaat. Sabda Rasulullah s.a.w., Apabila seseorang menunaikan solat bersama imamnya sehinggalah imam itu (selesai dan) beredar, dikirakan untuknya (makmum) pahala kiam semalaman. (Riwayat an-Nasaei)

Sumber: akhbarweb

Hadith 1

Abu Hurairah ra. meriwayatkan bahawa Rasulullah SAW bersabda: "Umatku telah dikurniakan dengan lima perkara yang istimewa yang belum pernah diberikan kepada sesiapa pun sebelum mereka. Bau mulut daripada seorang Islam yang berpuasa adalah terlebih harum di sisi Allah daripada bau haruman kasturi. Ikan-ikan di lautan memohon istighfar (keampunan) ke atas mereka sehinggalah mereka berbuka puasa".

Allah mempersiapkan serta menghiasi jannah yang khas setiap hari dan kemudian berfirman kepadanya: "Masanya telah hampir tiba bilamana hamba-hambaKu yang taat akan meninggalkan segala halangan-halangan yang besar (di dunia) dan akan mendatangimu. "

Pada bulan ini syaitan-syaitan yang durjana dirantaikan supaya tidak menggoda mereka ke arah maksiat-maksiat yang biasa mereka lakukan pada bulan-bulan selain Ramadhan. Pada malam terakhir Ramadhan (orang-orang yang berpuasa ini) akan diampunkan." Maka sahabat-sahabat Rasulullah SAW pun bertanya: "Wahai Pesuruh Allah, adakah itu malam lailatul Qadar?" Dijawab oleh Rasulullah SAW: "Tidak, tetapi selayaknya seorang yang beramal itu diberi balasan setelah menyempurnakan tugasnya."

Hadith 2

Ubadah Bin Somit ra. meriwayatkan bahawa Rasulullah SAW bersabda pada suatu hari ketika Ramadhan hampir menjelang: "Telah datang kepadamu bulan Ramadhan, di mana Allah melimpah ruahkan di dalamnya dengan keberkatan, menurunkan rahmat, mengampuni dosa-dosa kamu, memakbulkan doa-doa kamu, melihat di atas perlumbaan kamu untuk memperolehi kebaikan yang besar dan berbangga mengenaimu di hadapan malaikat-malaikat. Maka tunjukkanlah kepada Allah Taala kebaikan dari kamu. Sesungguhnya orang yang bernasib malang ialah dia yang dinafikan daripada rahmat Allah pada bulan ini."

Hadith 3

Abu Sa'id Al Khudri ra. meriwayatkan bahawa Rasulullah SAW bersabda: "Setiap hari siang dan malam pada bulan Ramadhan, Allah Tabaraka wa Taala membebaskan begitu banyak sekali roh daripada api neraka. Dan pada setiap orang Islam pada setiap hari siang dan malam doanya pasti akan diterima."

Hadith 4

Abu Hurairah ra. meriwayatkan bahawa Rasulullah SAW bersabda: "Terdapat tiga jenis orang yang doa mereka tidak ditolak; doa daripada orang yang berpuasa sehinggalah dia berbuka puasa; imam (penguasa) yang adil, dan orang yang dizalimi yang kerana doanya itu Allah mengangkatnya melepasi awan dan membuka untuknya pintu-pintu langit dan Allah berfirman: "Daku bersumpah demi kemuliaanKu, sesungguhnya Daku pasti menolongmu walaupun pada suatu masa nanti."

Hadith 5

Ibn Umar ra. meriwayatkan bahawa Rasulullah SAW bersabda: "Sesungguhnya Allah dan para malaikatNya mengirim rahmat ke atas mereka yang memakan sahur."

Hadith 6

Abu Hurairah ra. meriwayatkan bahawa Rasulullah SAW bersabda: "Barangsiapa berbuka satu hari di siang hari bulan Ramadhan tanpa alasan yang wajar (disegi syariah) atau sakit yang kuat, tidak akan dapat menampung atau mengganti hari tersebut walaupun akan berpuasa sehingga ke akhir hayatnya.

RAMADAN : KELEBIHAN DAN CARA MENCAPAI KESEMPURNAAN PUASA

Bismillah, Walhamdulillah Wassalatu Wassalamu
`Ala Rasulillah, Wa'ala Aalihie Wasahbihie Waman Walaah

KELEBIHAN BULAN RAMADAN

Bulan Ramadhan adalah bulan yang sangat tinggi darjat dan besar martabatnya di sisi Allah Subhanahu wa Ta‘ala dan RasulNya, ia juga menjadi penghulu segala bulan.

Di antara kelebihan dan keistimewaan bulan Ramadhan itu Allah Subhanahu wa Ta‘ala telah menurunkan kitab suciNya (Al-Qur’an) yang menjadi petunjuk bagi manusia. Firman Allah Subhanahu wa Ta‘ala:

Tafsirnya: “(Masa yang diwajibkan kamu berpuasa itu ialah) bulan Ramadhan yang padanya diturunkan Al-Qur’an, menjadi petunjuk bagi sekalian manusia, dan menjadi keterangan-keterang an yang menjelaskan petunjuk, dan (menjelaskan) perbezaan antara yang benar dengan yang salah.”

(Surah Al-Baqarah: 185)

Dipilih di antara malam-malam bulan Ramadhan itu suatu malam Lailatul-qadr yang mana ia lebih baik dan lebih utama daripada seribu bulan. Seribu bulan itu kira-kira 83 tahun. Menurut ulama’ Lailatul-qadr itu jatuh pada salah satu malam sepuluh yang terakhir daripada bulan Ramadhan. Sayugia jangan disia-siakan malam-malam di bulan Ramadhan khasnya malam-malam pelikurannya dengan perkara-perkara yang tidak memberi faedah, bahkan hendaklah diisi dengan amal ibadat sebagai saham dan bekalan di dunia dan akhirat.

Lain-lain keistimewaan bulan Ramadhan itu sebagaimana sabda Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wasallam:

Maksudnya: “Sembahyang lima waktu, dan sembahyang Jumaat ke sembahyang Jumaat berikutnya, dan bulan Ramadhan ke bulan Ramadhan berikutnya adalah menjadi penebus dosa yang terjadi di antara waktu-waktu tadi, selama orang itu menjauhi dosa-dosa besar.”

(Hadis riwayat Muslim)

Sabda Baginda lagi:

Maksudnya: “Dia (bulan Ramadhan itu) ialah bulan kesabaran dan ganjaran kesabaran itu ialah masuk syurga.”

(Shahih Ibnu Khuzaimah)

Sementara kesabaran itu pula ganjaran pahala tanpa perhitungan. Firman Allah Subhanahu wa Ta‘ala:

Tafsirnya: “Sesungguhnya orang-orang yang bersabar sahaja yang akan disempurnakan pahala mereka dengan tidak terkira.”

(Surah Az-Zumar: 10)

KELEBIHAN PUASA DI BULAN RAMADAN

Apabila membincangkan mengenai bulan Ramadhan, dengan sendirinya ia mempunyai hubungan dengan kewajipan puasa yang disyariatkan di dalamnya. Suatu kewajipan yang tidak boleh ditinggalkan. Meninggalkan atau sengaja tidak menunaikan kewajipan puasa, bukan saja suatu dosa besar bahkan ia tidak boleh ditebus dengan apa jua cara. Tidak boleh ditukar ganti, sekalipun orang yang meninggalkannya berpuasa seumur hidup. Ini jelas sebagaimana sabda Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wasallam:

Maksudnya: “Sesiapa berbuka satu hari pada bulan Ramadhan tanpa ada rukhshah (keringanan) dan tidak juga kerana sakit, dia tidak akan dapat melunaskan (mengganti) puasa yang ditinggalkannya itu, sekalipun dia berpuasa seumur hidup.”

(Hadis riwayat Tirmidzi, Abu Daud, Nasa’i, Ibnu Majah dan Ibnu Khuzaimah)

Adapun kewajipan puasa ini bukan hanya sekadar menahan diri daripada makan dan minum atau perkara-perkara yang membatalkan puasa mulai dari terbit fajar shadiq hingga terbenam matahari, bahkan hendaklah juga menahan anggota badan daripada melakukan perkara-perkara yang boleh membawa dosa, kerana dosa itu boleh melupuskan matlamat puasa. Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wasallam telah memberi peringatan dalam hal ini sebagaimana sabda Baginda:

Maksudnya: “Berapa banyak orang yang berpuasa tidak mendapat sesuatu daripada puasanya selain lapar dan dahaga.”

(Ditakhrijkan oleh Ibnu Majah)

MENUJU KESEMPURNAAN IBADAH PUASA

Matlamat puasa itu bukan hanya memelihara kewajipan-kewajipan lahiriahnya, bahkan memelihara kewajipan-kewajipan bathiniyahnya. Al-Imam Al-Ghazali telah menggariskan kewajipan-kewajipan bathiniyah puasa itu antara lain seperti berikut:

1) Memejamkan mata dan menahannya daripada meluaskan pemandangan kepada segala perkara yang tercela dan dibenci oleh agama dan juga kepada segala sesuatu yang boleh menggangu hati, serta melalaikannya daripada mengingati Allah Subhanahu wa Ta‘ala.

2) Memelihara lidah daripada bercakap-cakap yang kosong, bohong, mengumpat, membuat fitnah, bercakap kotor, menimbulkan permusuhan dan mengucapkan kata-kata ria.

3) Memelihara pendengaran daripada mendengar hal-hal yang dilarang dan dibenci, sebab setiap yang haram diucapkan, haram pula didengarkan. Dan kerana itu jugalah, Allah Subhanahu wa Ta‘ala telah menyamakan pendengaran kepada sesuatu semacam itu dengan memakan barang-barang yang diharamkan, sebagaimana dalam firman-Nya:

Tafsirnya: “Mereka sangat suka mendengar perkara yang bohong dan memakan barang yang haram.”

(Surah Al-Ma’idah: 42)

4) Memelihara seluruh anggota tubuh badan yang lain daripada membuat dosa, dan memeliharanya juga daripada segala yang dibenci. Demikian pula menahan perut daripada makan makanan yang syubhah waktu berbuka puasa. Kerana apalah gunanya berpuasa daripada memakan makanan yang halal, kemudian bila berbuka pula, dia memakan makanan yang haram. Orang yang berpuasa seperti ini, samalah seperti orang yang membangunkan sebuah istana, kemudian dia menghancurkan sebuah kota (kerana dalam kota ada istana itu).

5) Janganlah membanyakkan makan waktu berbuka puasa, sekalipun daripada makanan yang halal, sehingga perutnya terlampau kenyang, kerana tidak ada bekas yang paling dibenci oleh Allah Subhanahu wa Ta‘ala daripada perut yang penuh dengan makanan yang halal.

Cubalah renungkan, bagaimanakah dapat menentang musuh Allah dan melawan syahwat, kiranya apa yang dilakukan oleh orang yang berpuasa waktu berbuka itu, ialah mengisikan perut yang kosong itu dengan berbagai makanan semata-mata kerana dia tidak mengisikannya di waktu siang tadi. Kadangkala makanan-makanan yang disediakan itu berbagai-bagai rencamnya, sehingga menjadi semacam adat pula kemudiannya. Akhirnya dikumpulkanlah bermacam-ragam makanan untuk persediaan menyambut Ramadhan, dan dihidangkanlah pula dalam satu bulan itu bermacam-macam makanan yang tidak pernah dihidangkan dalam bulan-bulan sebelumnya.

Sebagaimana yang dimaklumi, bahawa maksud puasa itu adalah menahan selera dan mengekang nafsu, agar diri menjadi kuat untuk taat dan bertaqwa kepada Allah Subhanahu wa Ta‘ala. Tetapi kalaulah hanya sekadar mengekang perut di siang hari hingga ke masa berbuka, lalu membiarkan syahwat berlonjak-lonjak dengan kemahuannya kepada makanan, dan dihidangkan pula dengan berbagai makanan yang lazat-lazat, sehingga perut kekenyangan, tentulah perut akan bertambah keinginannya kepada makanan-makanan itu. Malah akan timbul daripada syahwat pula keinginan yang baru, yang kalau tidak dibuang, mungkin ia tetap pada kebiasaannya. Semua ini adalah bertentangan dengan maksud dan tujuan puasa yang sebenarnya. Sebab hakikat puasa dan rahsianya adalah untuk melemahkan kemahuan dan keinginan, yang digunakan oleh syaitan, sebagai cara-cara untuk menarik manusia kepada berbagai kejahatan. Padahal kemahuan dan keinginan ini tiada dapat ditentang, melainkan dengan mengurangkan syahwat. Barangsiapa yang menjadikan di antara hatinya dan dadanya tempat untuk dipenuhi dengan makanan, maka dia terlindung daripada kerajaan langit.

6) Hendaklah hati merasa bimbang antara takut dan harapan, kerana tiadalah diketahui apakah amalan puasa itu diterima oleh Allah Subhanahu wa Ta‘ala, sehingga seseorang itu digolongkan ke dalam puak muqarrabin (hampir kepada Allah), ataupun puasanya tertolak, maka terhitung dia ke dalam golongan orang yang terjauh daripada rahmat Allah Subhanahu wa Ta‘ala. Perasaan seumpama ini seharusnya sentiasa ada pada diri seseorang, setiap kali selesai melakukan sesuatu ibadat kepada Allah Subhanahu wa Ta‘ala.

Oleh kerana itu apabila puasa itu dapat dilaksanakan dengan sempurna menurut syarat-syarat zahir dan batinnya, iaitu bukan hanya berpuasa dengan menahan perut dan syahwatnya serta mengekang pendengaran, penglihatan, lidah, tangan, kaki juga seluruh anggota, bahkan menahan dirinya daripada melakukan perkara-perkara yang membawa dosa, ditambah lagi bahawa hatinya berpuasa daripada perkara-perkara yang memesongkan perhatiannya selain Allah Subhanahu wa Ta‘ala, maka orang yang berpuasa sedemikian akan mudah mencapai martabat orang-orang yang taqwa sebagaimana firman Allah Subhanahu wa Ta‘ala:

Tafsirnya: “Wahai orang-orang yang beriman, diwajibkan ke atas kamu berpuasa sebagaimana diwajibkan ke atas orang-orang yang sebelum kamu agar kamu bertaqwa.”

(Surah Al-Baqarah: 183)

PUASA BAGI ORANG-ORANG YANG TAKWA

Di antara huraian atau maksud “Supaya kamu menjadi orang-orang yang bertaqwa” ialah: Orang-orang yang beriman dilarang makan dan minum dan dilarang bersetubuh ketika berpuasa, ialah kerana terdapat hikmah dan faedah yang besar dalam larangan itu. Yang pertama ialah latihan mengendalikan diri. Kalau di sepanjang waktu umat Islam dilarang memakan makanan yang haram, tetapi ketika berpuasa makanan yang halalpun dilarang. Orang yang beriman akan dapat menahan nafsunya semata-mata kerana melaksanakan perintah Allah Subhanahu wa Ta‘ala. Walaupun dia hidup terpencil seorang diri, jauh daripada pandangan manusia atau tidak seorang pun manusia melihatnya, namun dia akan tetap berpuasa, sebab dia meyakini bahawa Allah sentiasa melihatnya. Sikap demikian dapat mendidik iradat serta mengendalikan kemahuannya dan dapat juga mengekang nafsunya. Ada dua syahwat yang sangat mempengaruhi hidup, iaitu syahwat faraj (kelamin) dan syahwat perut. Kalau kedua-duanya ini tidak terkendali, maka kemanusiaan manusia menjadi runtuh dan turun bertukar menjadi kebinatangan. Tetapi apabila dapat dikendalikan khususnya dengan berpuasa, kemanusiaan tadi akan naik tingkatnya ke tingkat ketaqwaan.

Mudah-mudahan kelebihan puasa sebagaimana sabda Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wasallam:

Maksudnya: “Demi Allah yang jiwaku berada di dalam genggamanNya, bahawa bau mulut seorang yang berpuasa adalah lebih harum pada sisi Allah daripada bau-bauan minyak kasturi. Allah ‘azzawajalla berkata: “Sesungguhnya dia telah meninggalkan syahwatnya, makannya dan minumnya kerana Aku. Puasa itu (dilakukan) kerana Aku, dan Akulah yang akan memberikan balasannya sendiri.”

(Hadis riwayat Ahmad)

Daripada maksud hadis di atas diharapkan akan mendorong seseorang itu untuk menghidupkan Ramadhan supaya tercapai pula keampunan daripada Allah Subhanahu wa Ta‘ala, sebagaimana yang dikhabarkan oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam:

Maksudnya: “Sesiapa yang berpuasa Ramadhan dengan penuh keimanan dan mengharapkan pahala daripada Allah, akan diampunkan dosanya yang terdahulu.”

(Hadis riwayat Bukhari)

HUKUM SHALAT DI MASJID NABAWI

FEQAH

Oleh : Al-Ustadz Abu Abdillah Muhammad Al-Makassari

Setelah membaca pembahasan “Problema Anda” tentang larangan shalat di area pekuburan (termasuk masjid yang dibangun di atas kuburan) dan shalat menghadap kuburan, banyak pembaca setia majalah Asy Syariah yang menanyakan hukum shalat di masjid Nabawi di Madinah mengingat kuburan Rasulullah n berada di dalam masjid.

Alhamdulillah wabihi nasta’in. Permasalahan ini telah dikaji oleh beberapa ulama besar diantaranya Syaikhul Islam, Asy-Syaikh Al-Albani, dan Asy-Syaikh Ibnu ‘Utsaimin rahimahumullahu.

Kata Asy-Syaikh Ibnu ‘Utsaimin t :“Jika ada yang mengatakan: kita sedang diliputi problem terkait dengan kuburan Rasulullah n yang ada sekarang, karena berada di tengah masjid Nabawi, bagaimana jawabannya? Kami katakan, jawabannya ditinjau dari beberapa sisi sebagai berikut:

1. Masjid tersebut tidak dibangun di atas kuburan, bahkan dibangun pada masa hidup beliau n

2. Nabi n tidak dikuburkan di dalam masjid sehingga dikatakan bahwa ini adalah penguburan orang-orang shalih di dalam masjid, bahkan beliau dikuburkan di dalam rumahnya.1

3. Perbuatan memasukkan rumah-rumah Rasulullah n termasuk rumah ‘Aisyah x ke dalam masjid (ketika perluasan masjid) bukan dengan kesepakatan para shahabat g,, bahkan hal itu terjadi setelah meninggalnya kebanyakan shahabat dan tidak tersisa dari mereka kecuali sedikit, yaitu sekitar tahun 94 H. Dengan demikian berarti hal itu bukan termasuk di antara perkara-perkara yang dibolehkan oleh para shahabat atau yang disepakati oleh mereka. Bahkan sebagian mereka (yang mendapati kejadian itu) mengingkarinya, dan juga diingkari oleh Sa’id bin Al-Musayyib2 dari kalangan tabi’in.

4. Kuburan tersebut tidak dikategorikan berada dalam masjid meskipun setelah perluasan dan dimasukkan di dalamnya, karena kuburan tersebut berada di dalam kamar tersendiri terpisah dari masjid, jadi masjid Nabawi tidak dibangun di atasnya. Oleh karena itu dibuatkan 3 dinding yang mengelilingi kuburan tersebut dan dindingnya dijadikan menyimpang dari arah kiblat yaitu dengan bentuk segitiga, sudutnya ditempatkan pada sudut utara masjid, dimana seseorang yang shalat tidak akan menghadap ke kuburan tersebut karena posisi dindingnya yang menyimpang (dari arah kiblat). (Al Qaulul Mufid ‘ala Kitabittauhid, 1/398-399).

Dengan demikian jelas bagi kita bahwa masjid Nabawi tidak termasuk dalam kategori masjid yang dibangun di atas kuburan yang dilarang shalat di dalamnya. Begitu pula orang yang shalat di dalamnya tidak akan jatuh dalam kategori shalat menghadap ke kuburan yang dilarang, karena bentuk dinding yang mengelilinginya sebagaimana dijelaskan di atas.
Kalaupun seandainya masih tersisa kejanggalan mengingat bahwa bagaimanapun juga kuburan tersebut telah menjadi bagian dari masjid maka jawabannya sebagaimana kata Asy-Syaikh Al-Albani t pada pasal terakhir dari kitabnya yang berjudul Tahdzirus Sajid min Ittikhadzil Quburi Masajid (hal. 133-137): “Kemudian ketahuilah bahwa hukum yang telah lewat3 mencakup seluruh masjid baik yang besar maupun yang kecil, yang lama maupun baru, berdasarkan keumuman dalil-dalil yang ada. Maka tidak diperkecualikan dari larangan shalat di masjid yang ada kuburannya kecuali masjid Nabawi yang agung, karena keutamaannya yang khusus yang tidak didapatkan pada masjid-masjid lain yang dibangun di atas kuburan. Hal itu berdasarkan sabda Rasulullah n:

صَلاَةٌ فِيْ مَسْجِدِي هَذاَ خَيْرٌ مِنْ أَلْفِ صَلاَةٍ فِيْماَ سِوَاهُ إِلاَّ الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ (فَإِنَّهُ أَفْضَلُ)

“Shalat di masjidku ini lebih utama dari seribu shalat di masjid-masjid yang lain kecuali Masjidil Haram, (karena shalat di Masjidil Haram lebih utama).”4
Begitu pula sabda beliau n:

ماَ بَيْنَ بَيْتِي وَمِنْبَرِي رَوْضَةٌ مِنْ رِياَضِ الْجَنَّةِ

“Antara rumahku dan mimbarku merupakan taman dari taman-taman jannah (surga).”5
Serta keutamaan-keutamaan lainnya. Jika demikian, kalau dikatakan bahwa shalat di masjid Nabawi dibenci (terlarang) maka berarti menyamakan masjid Nabawi dengan masjid-masjid lainnya serta meniadakan/menghapuskan keutamaan-keutamaan yang dimilikinya, dan tentu saja sangat nyata bahwa hal ini tidak boleh.

Makna (hukum) ini kami petik dari perkataan Ibnu Taimiyyah yang telah lewat pada hal. 125-126 ketika menjelaskan sebab dibolehkannya melaksanakan shalat yang memiliki sebab pada waktu-waktu terlarang.

Jadi sebagaimana dibolehkan shalat (yang memiliki sebab) pada waktu-waktu yang terlarang dengan alasan bahwa pelarangan dari shalat tersebut berarti menyia-nyiakannya manakala tidak mungkin untuk meraih keutamaannya dikarenakan waktunya akan berlalu6, maka demikian pula shalat di masjid Nabi n. Kemudian saya mendapati Ibnu Taimiyyah menegaskan hukum ini pada kitabnya yang berjudul Al-Jawab Al-Bahir fi Zuril Maqabir (22/1-2): “Shalat di masjid-masjid yang dibangun di atas kuburan terlarang secara mutlak7.

Lain halnya dengan masjid Nabi n karena shalat di dalamnya bernilai seribu shalat (di masjid-masjid lain) dan masjid ini dibangun di atas ketaqwaan, di mana kehormatannya (kemuliaannya) terpelihara pada masa hidup beliau n dan masa Al-Khulafa`ur Rasyidin, sebelum dimasukkannya kamar (rumah) tempat penguburan beliau n sebagai bagian dari masjid. Dan hanyalah sesunggguhnya (perluasan masjid dengan) memasukkan kamar tersebut sebagai bagian dari masjid terjadi setelah berlalunya masa para shahabat.”

1Yaitu di rumah Aisyah x

2Yang dijuluki oleh sebagian ulama sebagai sayyiduttabi’in (pemimpin tabi’in) t

3 Yaitu larangan shalat di masjid yang dibangun di atas kuburan.

4 Diriwayatkan oleh Al-Bukhari, Muslim serta yang lainnya dari hadits Abu Hurairah z. Juga diriwayatkan oleh Muslim dan Ahmad dari hadits Ibnu ‘Umar c, dan tambahan yang ada (yaitu yang berada antara 2 tanda kurung) adalah riwayat Ahmad. Kemudian hadits ini diriwayatkan Ahmad dari banyak jalan periwayatan serta memiliki banyak penguat yang semakna dengannya dari beberapa shahabat yang lain. (Hasyiyah (catatan kaki) Tahdzirus Sajid)

5 Diriwayatkan oleh Al-Bukhari, Muslim, serta yang lainnya dari hadits Abdullah bin Zaid Al-Mazini, dan hadits ini mutawatir sebagaimana kata As-Suyuthi…. (Hasyiyah TahdzirusSajid). Pada hasyiyah kitab tersebut tidak lupa pula Asy-Syaikh Al-Albani t mengingatkan bahwa lafadz (قَبْرِي) sebagai pengganti lafadz (بَيْتِي) dengan makna: “Antara kuburanku dan mimbarku….”, adalah kekeliruan sebagian perawi hadits, sebagaimana ditegaskan oleh Ibnu Hazm, Al-Qurthubi, Ibnu Taimiyyah, Al-’Asqalani (yaitu Al-Hafidz Ibnu Hajar -pen) dan yang lainnya.

6 Misalnya seseorang berwudhu pada waktu matahari sudah menguning menjelang terbenam, kalau dia dilarang shalat sunnah wudhu sampai matahari terbenam berarti dia akan kehilangan keutamaan karena waktunya akan berlalu.

7 Yaitu tanpa batasan masjid-masjid tertentu, jadi larangannya mencakup seluruh masjid.

http://www.asysyariah.com/print.php?id_online=282