Sabtu, 22 Mei 2010

ETIKA PEMAKAIAN DALAM ISLAM

AKHLAK

Definisi Pakaian - Dalil Pensyatiatan Pakaian ( Bahagian 1 )

Skop Larangan Penyerupaan

Rasulullah s.a.w telah mengutuk dengan keras perlakuan penyerupaan ini melalui hadith sahih di bawah;

عن بن عباس عن النبي صلى الله عليه وسلم ثم أنه لعن المتشبهات من النساء بالرجال والمتشبهين من الرجال بالنساء

Daripada Ibn Abbas daripada Nabi s.a.w sesungguhnya ia melaknat perempuan-perempuan yang menyerupai daripada wanita dengan lelaki-lelaki dan lelaki-lelaki yang menyerupai daripada lelaki dengan wanita. ( Al-Bukhari : 5885 )

عن أبي هريرة قال ثم لعن رسول الله صلى الله عليه وسلم الرجل يلبس لبسة المرأة والمرأة تلبس لبسة الرجل

Daripada Abi Hurairah berkata; Rasulullah s.a.w melaknat lelaki yang memakai pakaian wanita dan wanita yang memakai pakaian lelaki ( Abu Dawud 4098 ).

Berhubung penjelasan kepada larangan Rasulullah s.a.w dalam dua hadith ini, kita perlu meneliti dalam dua dimensi; i. Penggunaan kalimat laknat. Laknat dalam pemakaian bahasa harian adalah menginginkan sesuatu yang buruk dan binasa kerana laknat itu bermaksud kutuk dan hina. Malah, dalam penggunaan mana-mana bahasa di dunia ini perkataan laknat tidak pernah dipadankan dengan perkara baik. Kalau ada yang mendakwa dipakai juga untuk makna yang baik dan sejahtera, kita kena buat forum dan perdebatan lain..


Kutuk dan murka daripada “pihak yang lebih atas” sangatlah dalam dan agung analoginya dan dalam konteks syariah “pihak atas” ialah Allah s.w.t yang berkuasa mutlak mengubal syariah atau undang-undang. Jika kita kaitkan dengan perlakuan penyerupaan lelaki dan perempuan terhadap budaya berpakaian, memperlihatkan sikap syarak yang sebenarnya membenci dan tidak senang dengan perlakuan tersebut. Lalu syarak berkomunikasi dalam bentuk yang agak “keras” supaya yang silap cepat membetul diri, yang jahil terus belajar, yang tak faham segera bertanya dan yang sudah sedar dan beramal soleh makin mantap keimanannya. Ungkapan “laknat” seolah-olah memberikan satu “sentakan” dan “kejutan” dalam kesedaran manusia. Maha Bijkasana Engkau Ya Allah !


Hal tersebut memberikan penunjukan bersuluh bahawa perbuatan penyerupaan silang jantina bukan sahaja haram, malah layak menerima kutukan, sindiran dan ingatan buruk. Perlakuan non-tabie sesuatu yang membibit perlanggaran kepada fitrah kelelakian dan kewanitaan yang membawa kemusnahannya.i. Penyerupaan secara umum dan menyeluruh dan mana-mana bentuk Dalam hadith pertama melalui riwayat Ibn Abbas, Rasulullah s.a.w mengutuk dan mengharamkan sama ada lelaki atau wanita menyerupai secara umum. Persoalannya, kenapa Rasulullah s.a.w bersabda sedemikian sedangkan tidak lebih mudah dan senang untuk difahami oleh semua golongan manusia tanpa mengira taraf pendidikan daripada ulama atau orang awam, pemimpin atau rakyat, bapa atau anak dan sebagainya. Jika ada yang terfikir begitu, katakan bahawa kerangka perkataan Rasulullah s.a.w itu memikul pengertian yang lebih istimewa dan komprehensif kerana keinginan sebenar syarak (Waallahu’alam) ialah menegah dan membenci penyerupaan lelaki dan wanita dalam semua aspek mencakup sifat dan fizikal yang khusus kepada jantina berlawanan seperti cara bercakap, gaya berjalan, rambut, berhias dan lain-lain. Oleh itu, penegasan kedua terhadap objektif primer dan jelas daripada hadith riwayat Ibn Abbas ini ialah menjadi “induk” atau “ibu” kepada sistem kawalan fitrah kejantinaan yang menjamin kewanitaan dan kelakian seseorang terpelihara secara menyeluruh.

Kefahaman ini dipertaut dengan hadith kedua di atas melalui riwayat Abu Hurairah yang bertindak sebagai “penerang” atau “pembayan” kepada cabang-cabang larangan penyerupaan lelaki dan wanita melalui penonjolan pakaian yang menjadi penterjemah kepada naluri seseorang.

Tidak Menyerupai Pakaian Lelaki

Manusia perlu menerima hakikat secara jujur bahawa setiap jantina mempunyai keistimewaan tersendiri yang secara langsung membedakan di antara satu sama lain. Perbezaan tersebut merupakan sunnahtullah yang difitrahkan kepada setiap lelaki dan perempuan supaya setiap jantina saling bertaut melaksanakan tanggungjawab khalifatullah di bumi. Seseorang yang bijaksana pasti menilainya dari sudut keindahan identiti jantina tersebut yang sangat indah dan istimewa. Hanya orang bodoh dan jahil sahaja yang membuang identitinya dan melanggar hak orang lain serta mengambil sesuatu yang bukan haknya.


Dari mana seseorang itu boleh dikenal pasti kejantinaannya bahawa ia seorang lelaki atau wanita jika tidak melalui pengecaman cara berpakaian. Hal ini disebabkan, dalam Islam tubuh atau fizikal seseorang pada zahirnya ditutup dari pandangan dengan pakaian. Justeru, secara praktikal kita tidak mampu mengenal secara mudah jantina seseorang melainkan ia berpakaian menurut fitrah kejantinaannya. Oleh itu, objektif utama berpakaian bukan sahaja menutup aurat malah, memberikan identiti kepada kejantinaan seseorang supaya masyarakat tidak bercampur-baur antara jantan dan betinanya.


Lebih besar daripada itu, penyerupaan wanita dengan lelaki dan begitulah sebaliknya melalui budaya berpakaian sebenarnya satu isyarat terbuka perlakuan melanggar penciptaan Allah s.w.t yang telah menentukan had-hadnya secara adil dan bijaksana supaya wanita kekal asli sebagai wanita dan lelaki tetap original dengan kelakiannya. Dengan maksud yang lain, keaslian wanita itu terpelihara dan terjamin dalam semua aspek dan cabangnya bermula dari suara, aurat, kelembutan, rambut, perhiasan, pakaian dan lain-lain. Tidakkah saudari merasa hebat dan bertuah bahawa hanya saudari sahaja yang memiliki keperibadian wanita dan lelaki diharamkan meniru atau mencemplak keperibadian anda. Maka apakah kewajaran anda beria-ia melempar ketulenan tersebut dengan berlagak berpakaian lelaki !


عن أبي هريرة قال ثم لعن رسول الله صلى الله عليه وسلم الرجل يلبس لبسة المرأة والمرأة تلبس لبسة الرجل

Daripada Abi Hurairah berkata; Rasulullah s.a.w melaknat lelaki yang memakai pakaian wanita dan wanita yang memakai pakaian lelaki ( Abu Dawud 4098 )

Hadith riwayat Abi Hurairah di atas melarang keras penyerupaan dalam konteks pakaian secara khusus. Maksudnya wanita secara khusus diharamkan menyerupai pakaian lelaki dan lelaki juga diharamkan secara khusus menyerupai atau meniru pakaian wanita. Wanita dan lelaki yang saling menghormati etika pakaian masing-masing mewujudkan suasana adil dan selamat. Tetapi jika salah satu jantina menceroboh seperti lelaki berpakaian wanita, perlakuan ini telah merosakan keseimbangan fitrah bukan sahaja kepada kaum lelaki yang berpakaian wanita sahaja, malah kepada kaum Hawwa juga yang telah tidak senang dengan sebab adanya “wanita tiruan”. Dalam bahasa berseloroh, nanti susah masyarakat nak cam wanita original dengan wanita klon.


Masyarakat perlu melihat impaknya secara bijaksana dan serius. Persoalan ini bukan permasalahan remeh lantaran kita begitu rakus memperkira aspek loba ekonomi dan membina megah, mercu menaraberkembar bersifat fizikal sehingga apabila muncul kemelut ini di depan mata, kita tidak merasa cemas dan membinasakan tamadun kemanusiaan. Ibn Taimiyyah melahirkan kekhuatirannya berhubung masalah ini dengan tintanya;


“wanita yang menyerupai lelaki akan membentuk akhlak seperti mereka sehingga penyerupaan itu membawa kepada bertabarruj, menonjol diri, bergaul dengan lelaki yang mengakibatkan sesetengahnya menampakkan tubuhnya seperti lelaki, menuntut penguasaan ke atas kaum lelaki seperti mana mengatasinya lelaki ke atas mereka dan melakukan perkara yang bertentangan dengan sifat malu yang disyariatkan kepada wanita. Tahap ini terhasil dengan semata-mata menyerupai


Pandangan Ulama Berhubung Penyerupaan


Pandangan imam al-Nawawiy dalam permasalahan ini amat jelas. Beliau menegaskan;

قال النووي حرمة تشبه الرجال بالنساء وعكسه لأنه إذا حرم في اللباس ففي الحركات والسكنات والتصنع بالأعضاء والأصوات أولى بالذم والقبح فيحرم على الرجال التشبه بالنساء وعكسه في لباس اختص به المشبه بل يفسق فاعله للوعيد عليه باللعن

Imam al-Nawawiy berkata; hukum haram lelaki menyerupai perempuan dan sebaliknya kerana penyerupaan itu apabila diharamkan kepada pakaian, maka dalam persoalan segala pergerakan dan diamnya, menyerupai anggota-anggotanya dan suaranya lebih utama mendapat kejian dan kutukan. Oleh itu, diharamkan ke atas lelaki menyerupai perempuan dan sebaliknya dalam berpakaian yang dikhususkan sebagai penyerupaan. Malah pelakunya jadi fasik disebabkan ingatan keras melalui kalimah laknat.


Pemilihan Warna Pakaian


Pakaian Melepasi Aras Tumit, Pakaian Sutera, Tidak berpakaian Syurah

عن ابن عمر قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم من لبس ثوب شهرة ألبسه الله يوم القيامة ثوب مذلة من لبس ثوب شهرة

Daripada Abdullah bin Umar katanya; Rasulullah s.a.w bersabda sesiapa memakai pakaian syuhrah, nescaya Allah akan memperpakaikannya baju yang hina daripada pakaian baju syuhrah. ( Awn al-Ma’bub j.11, h.50)

Ilmuan Islam berselisih pandangan dalam memahami maksud sebenar pakaian syuhrah lantaran Rasulullah s.a.w menggunakan ungkapan “Tawb syuhrah” yang mungkin membawa maksud bahasa atau juga menunjuk kepada satu istilah jenis pakaian yang diharamkan. Secara ringkasnya penulis bentangkan di bawah.

i. Ibn al-Athir mengupas maksud tawb syuhrah dengan katanya,

قال ابن الأثير الشهرة ظهور الشيء والمراد أن ثوبه يشتهر بين الناس لمخالفة لونه لألوان ثيابهم فيرفع الناس إليه أبصارهم ويختال عليهم بالعجب والتكبر

Berkata Ibn al-Athir; al-syuhrah ialah menzahirkan sesuatu. Dengan maksud, bahawa pakaiannya tertonjolkan di khayalak disebabkan kepelbagaian warna yang saling berbeza (warna yang kontra) yang menyebabkan manusia menumpukan perhatian mereka kepada pakaian tersebut dan mengakibatkan timbul rasa ‘ujub dan takbur. ( Awn al-Ma’bub j.11, h.50)



1 Wajib ertinya suatu amalan yang disuruh oleh syarak secara putus. Melakukannya mendapat pahala, manakala meninggalkannya mendapat dosa. Atau juga ulama usul fiqh mengistilahkan sesuatu perintah melakukan sesuatu perbuatan secara putus dan muktamad.


2 Sunat ialah suatu amalan yang diperintah oleh syarak tidak secara putus. Melakukannya mendapat pahala, manakala meninggalakannya tidak berdosa.


3 Haram bermaksud suatu amalan yang tegah syarak secara putus. Dengan maksud melakukannya mendapat dosa, manakala meninggalkannya mendapat pahala.

Rabu, 19 Mei 2010

ETIKA PEMAKAIAN DALAM ISLAM

AKHLAK


Definisi Pakaian - Dalil Pensyatiatan Pakaian ( Bahagian 1 )


Bahagian Pakaian

Tahap pakaian yang dipakai oleh seseorang pada hakikatnya bukan berada pada satu tahap hukum sahaja. Amalan berpakaian itu kadang kala menjadi wajib atau sunat atau wajib, malah kadang kala boleh menjadi haram. Kedudukan hukum itu bergantung kepada elemen-elemen lain yang turut memberikan pengaruh kepada penentuan status hukum.

Seperti yang ditegaskan sebelumnya bahawa menutup aurat dengan pakaian merupakan salah satu cabang pengabdian kepada Allah s.w.t. Justeru, ruang lingkup pengabdian itu memiliki tahap-tahap khusus yang tentunya amalan berpakaian itu dinilai oleh Allah s.w.t menurut tuntutan dan kedudukannya. Untuk memperjelaskan tahap hukum dalam berpakaian, penulis terus memindahkan pandangan cendikiawan Islam Mesir, Sayyid Sabiq yang telah memecahkan tahap hukum berpakaian kepada tiga bahagian. ( h.35-36 )


Pakaian Wajib


Tahap wajib berpakaian ini ialah seseorang yang berpakaian yang menutup bahagian-bahagian badan yang menjadi aurat dan mampu memeliharanya daripada kepanasan atau kesejukan di samping menghindarkan sebarang kemudharatan ke atas dirinya.

Hal ini memperlihatkan selain daripada pakaian itu menutup aurat, pakaian itu juga dalam situasi yang lain perlu bertindak sebagai “siverval”.

Misalnya, seseorang yang dalam kesejukan bersangatan wajiblah bukan sekadar menutup auratnya, malah menebalkan pakaiannya demi memelihara nyawa daripada mati kesejukan.

Begitu juga wajib menutup aurat dan badannya bagi menghindar seseorang pesakit lelaki yang dinasihati oleh pakar kulit supaya menutup lengannya daripada kepanasan wajb menutup lengannya walaupun pada hukum asalnya lengan bukan aurat kepada lelaki. Menutup lengan tersebut bukan kerana bahagian lengan itu aurat, tetapi kerana sesuatu kemudharatan kesihatan pada dirinya.


Pakaian Sunat


Pakaian yang dalam tahap sunat ialah pakaian yang bermaksud untuk kecantikan dan perhiasan.

Pakaian Haram

Pakaian haram bermaksud memakai pakaian yang diharamkan oleh syarak iaitu lelaki memakai sutera dan emas, lelaki memakai pakaian yang dikhususkan kepada perempuan, perempuan memakai pakaian yang dikhususkan kepada lelaki dan memakai pakaian syurah (menunjuk-nunjuk), ikhtiyal (bermegah-megah) dan semua pakaian yang israf (melampau).

Syeikh Muhammad Bukait al-Muti’iy (Lihat. Fatawa al-Syeikh al-Albaniy, h.621 & 622) yang merupakan bekas mufti Mesir pernah ditanya berhubung bergaya dan mencantikan pakaian. Beliau menjelaskan pertanyaan tersebut dengan menarik kerana mengabungkan nas daripada ayat al-Quran, al-sunnah dan al-athar daripada Ibn Abbas.

Allah berfirman; Ayat al-Quran di atas ditafsir oleh hadith di bawah

كلوا واشربوا وتصدقوا فى غير اسراف ولامخيلة

“Makanlah oleh kamu, minumlah oleh kamu dan bersedekahlah oleh kamu tanpa isyraf dan tanpa mukhayyalah”

Hadith di atas pula diperjelaskan lagi oleh Ibn Abbas

كل ما شئت والبس ما شئت ما أخطأتك اثنان سرف أو مخيلة

“makanlah apa yang anda inginkan dan pakailah apa yang anda inginkan selama tidak perlakuan ini tidak menyalahkan anda dalam dua perkara: isyraf atau mukhayyalah.

Tegasnya, deretan nas ini menunjukan bahawa manusia harus memakai apa sahaja yang diingikan dengan syarat tidak berlebih-lebihan yang melampui batasan, tidak takbur dan ‘ujub (menunjuk-nunjuk)

Syarat Pakaian

Secara umumnya prinsip asas pakaian lelaki dan perempuan adalah sama iaitu menutup anggota-anggota badan yang dikategorikan aurat oleh syarak yang berkonsepkan “pengabdian”. Kerana itu, perintah wajib menutup aurat ini merangkumi semua mukallaf daripada lelaki dan perempuan samada dalam solat atau luar solat.

Namun begitu, fitrah kejadian lelaki dan perempuan adalah berbeza, maka dalam sesetengah peraturan syariah turut memberikan perhatian kepada perbezaan jantina tersebut bagi memelihara fitrah kejadiaannya. (Dr. Yusof al-Qardawi, Markaz al-Mar’ah fi al-Hayat al-Islamiyyah, h.16, al-Maktabah al-Islamiy, 1998, Cet.3, Beirut) Justeru, kita tidak seharusnya merasa pelik dan bingung tentang syarat pakaian perempuan lebih ketat dan banyak berbanding lelaki.

Melihat kepada pandangan Atiyyah Saqar (j.5, h.191) berhubung syarat pakaian perempuan, beliau menetapkan syarat pakaian perempuan seperti di bawah;

الشرط في ملابس المرأة التى تسترها وتمنع الفتنة بها ألا تصف وألاتشف ، يعني ألا تكون ضيقة تصف أجزاء الجسم وتبرز المفاتن ، وألا تكون رقيقة شفافة لا تمنع رؤية لون البشرة

“Syarat pakaian perempuan ialah pakaian yang menutup auratnya dan menghindarkannya daripada fitnah dengan maksud tidak ketat dan nipis, yakni jangan pakaian itu ketat sehingga menyifatkan struktur badan dan menonjolkan fitnah serta janganlah terlalu nipis yang tidak menegah kelihatan warna kulit”

Tinta Atiyyah Saqar ini boleh dijadikan asas bagi membentuk skema pakaian. Menurut pandangan beliau sekurang-kurangnya memerlukan empat syarat asas iaitu, menutup aurat, menghindar fitnah, tidak ketat dan tidak nipis.

Jika diteliti dengan lebih jauh, memperlihatkan pandangan Atiyyah Saqar ini telah mengasingkan unsur fitnah dengan unsur nipis dan ketat. Pada hal, jika kita simpul secara umum akan sifat ketat dan nipis itu, kedua-duanya adalah penarik dan penyebab utama kepada fitnah.

Pengasingan ini dibuat oleh beliau kerana mungkin pada peninjauannya bahawa unsur fitnah itu mempunyai kedudukan tersendiri dalam etika pakaian di samping unsur ketat dan nipis itu juga boleh berdiri dengan sendirinya. Dengan erti yang sama, semata-mata ketat atau nipis walaupun pada perkiraan kasar tidak menarik fitnah tetap juga dianggap mendedahkan aurat dan hukumya berdosa.

Manakala Abu Anas ‘Ali bin Husin (h.32-34) menetapkan syarat pakaian wanita lebih ketat kepada lapan syarat, bukan empat syarat seperti penetapan Atiyyah Saqar sebelumnya. Lapan syarat tersebut ialah :

1. Menutup Aurat

2. Tidak Ketat

3. Tidak Tipis

4. Tidak Pakaian Syuhrah.

5. Tidak Menzahirkan Perhiasan

6. Tidak Menyerupai Pakaian Lelaki

7. Tidak Menyerupai Pakaian Orang Kafir

8. Tidak Mempunyai Wangian.

Rabu, 12 Mei 2010

PERKARA HARAM JAUHKAN REZEKI

TAZKIRAH

Oleh Zaharuddin Abd Rahman


Terlalu banyak cara dan kaedah untuk Allah SWT membalas baik sangka serta amalan kebaikan hamba-Nya sama ada ketika kita masih hidup di dunia atau di akhirat. Yang menjadi penghalang hanyalah ‘hati’ masing-masing.

Jika hati belum mampu meyakini maha pemurahnya Allah SWT, meyakini Allah SWT akan membalasnya, meyakini wujudnya Allah SWT dan ganjaran kebaikan-Nya, selagi itu individu berkaitan akan sentiasa dihambat pelbagai perasaan tamak, kedekut serta malas ketika ingin memberi

Jalan awal penyakit itu adalah ‘malas’ dan diikuti berterusan melakukan dosa. Kemudian, dia berasa jalan ‘dosa’ itu cara pendapatan terbaik baginya.

Saya teringat, tatkala saya mengingatkan orang ramai perihal pelaburan haram, skim haram, skim cepat kaya, skim piramid wang dan sebagainya, berteriaklah beberapa orang yang tidak berpuas hati seraya berkata: “Kami orang susah, ustaz bolehlah kata itu dan ini, cuba ustaz duduk di tempat kami selaku individu yang kurang berpendidikan, kerja berat tapi gaji sedikit. Itulah saja cara mudah untuk kami menambah pendapatan.”

Individu seperti itu tidak sedar, pembabitannya dalam perkara haram hanya akan menjauhkan lagi dia daripada rezeki harta dan ketenangan.

Rasulullah SAW bersabda: “Tidak bertambah umur seseorang kecuali jika dia melakukan kebaikan dan tidak akan ditolak qadar Allah SWT (iaitu qadar al-Mu’allaq) kecuali melalui doa, dan sesungguhnya seseorang itu DITAHAN REZEKINYA disebabkan dosa-dosa yang sentiasa dilakukannya.” (Riwayat Ibn Majah, Ahmad Hadis Hasan) .

Justeru, janganlah menjadikan posisi kesukaran diri pada waktu ini sebagai alasan untuk membabitkan diri dalam perkara haram kerana ia sebenarnya bukan jalan keluar tetapi jalan buntu dan hanya akan melebarkan bencana terhadap diri serta keluarga.

Imam Ibn Kathir pernah mengulas apabila manusia melupakan soal dosa pahala dalam harta dan kehidupan mereka: “Tetapi mereka mendustakan (tidak patuh kepada hukum Islam), maka kami rampas daripada mereka apa-apa yang mereka usahakan.” (Al-A’raf: 96)

PERKEMBANGAN POTENSI, JANGAN ASYIK MEMBUAT ALASAN

Yang perlu dilakukan adalah memanfaatkan wang simpanan bagi mempelajari ilmu yang boleh digunakan untuk memperkembang potensi diri, bukan dengan menceburi skim haram dan kemudian mengemukakan pelbagai alasan.

Ulama tabi’en berkata: “Barang siapa menuntut ilmu Allah seolah-olah telah menjamin rezekinya.” (Kanzul Ummal, 10/139) .Ilmu itu akan menerangkan kita jalan untuk bekerja sebaik mungkin dalam keadaan halal dan seterusnya membuka lebih banyak pintu rezeki.

Semua ini perlu dilakukan tanpa malas. Atas dasar itu Rasulullah SAW mengingatkan: “Kalau kamu benar-benar bertawakal kepada Allah SWT, nescaya akan diberi rezeki kepadamu sebagaimana diberi rezeki kepada burung, yang keluar dengan perut lapar di pagi hari, pulang dalam keadaan kenyang.”

Ulama menyebut dengan jelas lagi terang, maksud tawakal dalam hadis di atas merujuk kepada usaha, ilmu, bersungguh-sungguh dan sesudah itu bersangka baik kepada Allah SWT.

Sesiapa yang bersangka baik kepada Allah SWT, Dia akan menunaikan sangkaan baiknya. Begitu juga sebaliknya.

Akhir sekali, Rasulullah SAW menasihatkan seorang sahabat yang kerap memohon bantuan harta daripada baginda: “Wahai Hakim, sesungguhnya harta adalah seperti buah yang subur, manis lagi disukai. Barang siapa mengambilnya dengan jiwa yang zuhud (dan tidak meminta-minta) nescaya akan diberkati baginya pada harta itu.

“Barang siapa mengambilnya dengan tinggi diri (serta tamak) tiada berkat di dalamnya sebagaimana orang yang makan tetapi tidak kenyang.” (Riwayat Al-Bukhari dan Muslim)

Jumaat, 7 Mei 2010

PERBAIKI DIRIMU, ALLAH AKAN BAIKI ZURIATMU

TAZKIRAH

Seorang sahabat memberitahu bahawa dia mempunyai seorang teman yang berpangkat tinggi dan bergaji besar, bekerja di sebuah jabatan kerajaan yang sangat berprestij. Setiap hari temannya itu akan mengkhususkan beberapa jam untuk aktiviti dakwah dan amal kebajikan.

Suatu hari dia bertemu dengan temannya dalam suatu program dakwah anjuran temannya itu. Dia bertanya, ‘Kenapa anda menyibukkan diri dengan aktiviti sebegini? Bukankah anda seorang yang berjawatan tinggi? Kenapa tidak tumpukan sahaja kepada urusan pejabat yang pastinya bertimbun-timbun itu?’

Temannya berbisik, “Ya akhi, Dengar sini! Saya ingin dedahkan kepada anda satu rahsia yang tersimpan di dalam diri saya. Sebenarnya saya mempunyai enam orang anak, kebanyakannya lelaki. Saya sangat bimbang tentang diri mereka. Saya takut mereka terseleweng ke jalan yang salah. Saya pula sibuk dengan tugas dan tidak mampu mendidik mereka dengan sempurna.

Tetapi saya dapat rasai besarnya nikmat Allah kepada saya. Semakin banyak saya berikan waktu untuk agama-Nya, anak-anak saya akan jadi bertambah soleh!” Sesungguhnya apa yang dialami oleh teman kepada sahabat itu bukan suatu kebetulan. Sebaliknya itu adalah janji-Nya. Bukankah Dia telah berfirman dalam kitab suci-Nya:

يَـٰٓأَيُّہَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ إِن تَنصُرُواْ ٱللَّهَ يَنصُرۡكُمۡ وَيُثَبِّتۡ أَقۡدَامَكُمۡ

Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman, kalau kamu membela (agama) Allah nescaya Allah membela kamu (untuk mencapai kemenangan) dan meneguhkan tapak pendirian kamu.”

(Muhammad 47: 7) Di tempat lain, Allah berfirman (maksudnya):

“Adapun tembok itu pula, adalah ia dipunyai oleh dua orang anak yatim di bandar itu dan di bawahnya ada harta terpendam kepunyaan mereka dan bapa mereka pula adalah orang yang soleh. Maka Tuhanmu menghendaki supaya mereka cukup umur dan dapat mengeluarkan harta mereka yang terpendam itu, sebagai satu rahmat dari Tuhanmu (kepada mereka) dan (ingatlah) aku tidak melakukannya menurut fikiranku sendiri. Demikianlah penjelasan tentang maksud dan tujuan perkara-perkara yang engkau tidak dapat bersabar mengenainya.”

(Al-Kahf 18: 82)

Diriwayatkan bahawa Abdullah bin Mas’ud radiallahuanhu, seorang sahabat yang terkemuka ketika beliau sedang bersolat di tengah malam, anak kecilnya tidur nyenyak di sebelahnya. Sebaik sahaja selesai solat dia pun memandang anak itu dengan penuh kasih sayang sambil berkata ‘keranamu wahai anakku!’. Kemudian dia membaca firman Allah (وَكَانَ أَبُوهُمَا صَـٰلِحً۬ا - Al-Kahf 18: 82 ) dengan tangisan yang tidak mampu ditahan.

Demikianlah kefahaman para sahabat dan salaf as-soleh. Mendidik anak agar menjadi insan yang soleh bukan hanya dengan mengajar ilmu yang berguna dan menunjukkan contoh teladan yang baik.

Lebih daripada itu ibu bapa mesti menunaikan tanggungjawab terhadap Allah subhanahu wataala sebagaimana yang dituntut dengan sebaik mungkin. Ibu bapa jangan alpa terhadap amanah yang dipikulkan ke atas setiap Muslim, iaitu membela agama Allah dengan berdakwah, berjihad, melaksanakan amar makruf dan nahi mungkar. Jangan ragui janji-Nya bahawa Dia pasti akan menolong mukmin yang menolong agama-Nya.

Ketika mentafsirkan ayat di atas (Al-Kahf 18: 82), al-Hafidz Ibn Kathir berkata bahawa Allah subhanahu wataala memelihara harta yang terpendam milik dua orang anak yatim itu kerana kesolehan bapa mereka. Selang antara mereka dengan bapa yang soleh itu adalah tujuh generasi!

Apakah nilai harta terpendam itu?

Menurut Ibn Abbas radiallahuanhu ia merupakan perbendaharaan ilmu. Hasan al-Basri berkata harta itu berupa sekeping luh yang diperbuat daripada emas, di atasnya tertulis mutiara ilmu:

“Dengan Nama Allah yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang. Aku berasa hairan melihat orang yang beriman dengan qadar, bagaimana dia masih bersedih? Aku berasa hairan terhadap orang yang beriman dengan kematian, bagaimana dia masih ketawa ria? Aku berasa hairan terhadap orang yang mengenali dunia serta sifatnya yang cepat berubah, dia masih juga selesa dengan kemewahan dunianya? Tiada Tuhan melainkan Allah. Muhammad itu pesuruh Allah.”

Menurut Ikrimah pula, di bawah dinding itu perbendaharaan harta yang banyak. Yang penting bukan jenis harta serta berapa nilainya. Pengajaran yang paling berharga buat kita adalah janji Allah Yang Maha Benar, iaitu menolong orang yang menolong agama-Nya.

Isnin, 3 Mei 2010

MENCARI KETENANGAN JIWA

MOTIVASI

Rujukan: Fiqh as-Seerah Jilid 1,
Muhammad Sa'id Ramadan Al-Buti


Apabila usia Nabi Muhammad SallaLlahu 'alaihi Wasallam mencapai empat puluh tahun, baginda begitu gemar mengasingkan diri untuk beribadat dan berkhalwah di Gua Hira'. Selalunya amalan ini memakan masa beberapa hari dan malam, dan kadang-kadang melewati satu bulan. Beginilah keadaan Nabi Muhammad SallaLlahu 'alaihi Wasallam yang berulang alik di antara rumah baginda dan Gua Hira' sehinggalah datangnya wahyu yang pertama.

Sesungguhnya kegemaran Nabi Muhammad SallaLlahu 'alaihi Wasallam mengasingkan diri dan beruzlah di Gua Hira' sebelum pengutusan baginda sebagai seorang Rasul, mengandungi makna yang sangat mendalam dan memberi kesan yang begitu penting kepada seluruh penghidupan umat Islam dan agama Islam khususnya.

Amalan ini membuktikan bahawa setiap Muslim itu, tidak akan sempurna sifat keIslamannya, walaupun ia berkeperibadian atau berakhlak yang tinggi serta beribadat tanpa putus-putus melainkan ia cuba mengasingkan dirinya untuk menilai dan mencari ketenangan jiwa dan segala sesuatu yang membolehkannya sampai kepada hakikat keagungan ilahi.

Semuanya ini merupakan jalan bagi setiap Muslim yang mahu menempatkan dirinya sebagai seorang Muslim sejati terutamanya kepada mereka yang mahu menjadi pendakwah ke jalan Allah dan pembimbing ke jalan yang benar.

Sebagai hikmah Ilahi di sini tergambar sesungguhnya diri manusia itu senantiasa diselaputi oleh pelbagai penyakit yang tidak akan dapat diubati kecuali dengan jalan mengasingkan diri, memperhitungkan dan menghisab diri sendiri pada ketika dan di tempat-tempat yang sunyi, jauh dari suasana dunia yang sombong, bongkak, hasad-dengki, bermegah-megah dan sukakan keduniaan.

Segalanya ini merupakan penyakit-penyakit yang mencengkam jiwa manusia dan menguasai hati sanubarinya, yang memainkan peranan yang sangat kotor demi merubah jiwa batin manusia, walaupun dia melakukan amalan saleh dan ibadat yang banyak.

Inilah penyakit dan wabak yang mencengkam manusia tadi dan ia tidak mudah dibasmikan kecuali dengan beruzlah dan mengasingkan diri dengan bertaqarrub dengan Allah Subha Nahu Wa Ta'ala dari masa ke masa untuk mendapat taufiq hidayah dan inayah Allah. Kemudian mengalihkan pandangan ke arah dirinya untuk mencari titik-titik kelemahannya di hadapan Allah Subha Nahu Wa Ta'ala pencipta alam sejagat seterusnya bertafakkur dan merenung bukti-bukti kekuasaan Ilahi, Hari Akhirat dan akhirnya menginsafi tentang kewujudan hari Akhirat, rahmat dan balasannya. Ketika kita bertafakkur dan merenung berulang-ulang kali maka penyakit-penyakit tadi akan sembuh dan hilang sedikit demi sedikit dan tempatnya akan digantikan dengan cahaya dan ketenangan yang sebenar. Dengan itu tidak ada sesuatu apa pun lagi yang akan mempengaruhi kehidupan manusia itu.

Suatu perkara lagi yang perlu disebut yang tidak kurang pentingnya di dalam penghidupan manusia umumnya dan para pendakwah khususnya ialah menanamkan bibit-bibit cintakan Allah Subha Nahu Wa Ta'ala di dalam hati sanubari di mana ia merupakan sumber dan dorongan kepada pengorbanan, perjuangan dan asas utama kepada dakwah yang memarak.

Perasaan cintakan Allah Azzawajalla tidak tercetus melalui kepercayaan kepada yang rasional lantaran perkara yang rasional itu belum lagi dapat memberikan kesan kepada hati dan perasaan. Sebab jika sedemikian, sudah tentulah para orientalis merupakan barisan yang pertama beriman kepada Allah Subha Nahu Wa Ta'ala dan RasulNya. Jarang kedengaran seorang bijak pandai mengorbankan jiwanya kerana beriman dengan sesuatu teori-teori matematik yang dicipta manusia atau teori-teori algebra.

Jalan utama untuk melahirkan kecintaan kepada Allah Subha Nahu Wa Ta'ala ialah dengan cara merenung dan bertafakkur akan segala nikmat pemberiannya, merenung keagunganNya dan kebesaranNya. Kemudian memperbanyakkan bacaan-bacaan zikir dengan perantaraan hati dan lidah. Sesungguhnya kesemuanya ini tidak dapat dilaksanakan melainkan apabila seseorang Muslim itu melaksanakan apa yang disebutkan tadi dengan sempurnanya. Dengan melaksanakan amalan yang disebutkan, Allah akan memutikkan bibit-bibit kecintaan yang memancar terhadap Allah; yang menjadikannya memandang kecil segalanya; tidak menghiraukan sebarang godaan; tidak memperdulikan sebarang azab sengsara yang mungkin dihadapinya malah ia mampu mengatasi segala-galanya ini dengan mudah dan senang. Inilah senjata yang paling tajam untuk mereka yang akan melaksanakan tugas dakwah dan demikianlah senjata yang telah diperlengkapkan di dalam jiwa Muhammad SallaLlahu 'alaihi Wasallam untuk baginda melaksanakan dakwahnya.

Bahawa sesungguhnya segala perasaan yang berhimpun di dalam hati manusia, iaitu takut, berani, cinta, suka, duka dan sebagainya berupaya menjadi sebagai pendorong bagi seseorang untuk menjalankan tugas yang mungkin tidak dapat dilaksanakan sekiranya hanya disertai dorongan fikiran biasa manusia. Memang tepat seperti yang ditegaskan oleh Imam al-Sathibi rahmatullah 'alaihi di dalam kitabnya Al-Mumabikhat yang menerangkan lebih lanjut dan membuat perbandingan di antara dua golongan; satunya Muslimin awam yang melakukan segala taklif suruhan Tuhannya kerana keIslamannya dan golongan Muslimin yang tertentu yang melaksanakan taklif suruhan Tuhannya kerana satu dorongan tambahan dan disertai dengan kefahaman.

Katanya; golongan yang pertama ini melaksanakan tugasnya kerana keIslaman dan keimanannya tanpa lebih daripada itu, tetapi golongan yang kedua, melaksanakan segala tanggungjawabnya dengan satu dorongan tambahan, iaitu dengan disertai dorongan takut, harap dan cinta. Orang yang ketakutan, ketika melakukan sesuatu yang berat dan susah, tidak menghiraukan kesusahan dan kepayahan dan seterusnya membawa ia bersabar terhadap sebarang dugaan dan pancaroba.

Manakala manusia yang mempunyai sifat raja' (berharap) tidak akan menghiraukan susah payah. Harapannya itu akan membawa ia meneroka segala kepahitan dan menanggung segala keperitan. Seorang yang dilanda cinta pula, melipat gandakan segala usaha dan tenaganya dan mengorbankan segala apa yang ada demi untuk sampai kepada individu yang dicintainya